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菩提道次第廣論消文

                           卷六 

中士道    思惟集諦

                         【四】

北 08 秋070班

陳長城 消文

 第177頁10行〜第180頁10行                       消文日期：日期：2010年年8月17日*****************************************************

             【死亡與投生之理】2

【課文】：(17710~17903)

　第四死後成辦中有之理者。如前所說識從何捨，即於彼處，無間而成，死與中有，如秤低昻。依二種因，謂我愛已生故，無始樂著戲論已熏習故，善不善業已熏習故。又此中有，眼等諸根悉皆完具，當生何趣即彼身形，乃至未受生有以來，眼無障礙，猶如天眼。身無障礙，如具神通。俱舍亦云：「為當本有形，此謂死以前，生剎那以後，同類淨眼見，具業神通力，根全無障礙，不轉為尋香。」此說中有是同類見，及修所得離過天眼能見。成辦何趣中有，次定不可轉趣餘生，集論中說容有轉改。本有者俱舍論中總說四有，死已未生是為中有，當正受生初一剎那是為生有，從此第二剎那乃至死有最後剎那以前，是為本有，臨終最後剎那是為死有，此望將來受生之死有，是其本有。有誤解此說為前生身形。又有見說是後形故，說三日半為前生形，次三日半為後生形。此說全無清淨依據，唯增益執，瑜伽論說識不住故，於前世身不起欲樂。故有說云，見前世身而生憂苦，亦屬增益。造不善者所得中有，如黑羺光或陰闇夜。作善中有，如白衣光或晴明夜，見已同類中有，及見自等所當生處。入胎經云：「地獄中有如燒杌木，旁生中有其色如煙，餓鬼中有色相如水，人天中有形如金色，色界中有其色鮮白。」此是顯色差別。從無色沒生下二界則有中有，若從下二生無色者則無中有。於何處沒，即於其處成無色蘊，堪為根據諸教典中除此而外，未說餘無中有之例，故說上下無間，皆無中有。亦不應理。經中又說天之中有頭便向上，人之中有橫行而去，諸作惡業所有中有，目向下視倒擲而行，意似通說三惡趣者，俱舍論說，人鬼畜三，各如自行。壽量者，若未得生緣，極七日住，若得生緣，則無決定，若仍未得則易其身，乃至七七以內而住，於此期內定得生緣，故於此後更無安住。堪依教典，悉未說有較彼更久，故說過此更能久住，不應道理。如天中有七日死已，或仍生為彼天中有，或轉成辦人等中有，謂由餘業轉變勢用，能轉中有諸種子故，餘亦如是。

　　第四死後成辦中有之理者。

【消文】：因此，在第四項中，將詳細描述死後中陰身的狀況。

　　如前所說識從何捨，即於彼處，無間而成，死與中有，如秤低昻。依二種因，謂我愛已生故，無始樂著戲論已熏習故，善不善業已熏習故。

【消文】：正如前面所說，神識離開身體的那一剎那，就是中陰身的開始，這中間的時間，是沒有間斷的。就像秤的兩頭，高低是同時形成的。形成中陰身的原因不外乎兩點：

一是「我愛」的執著已經產生。這是無始以來，一直不斷熏習「我執」的緣故，不明瞭它只不過是一種戲論而已。（戲論，是說三界中的一切，猶如戲劇般的不真實，只是因緣生滅的無常現象，一切法本來「無我」，眾生卻一直執為真實，以為「有法」、「有人」，因此貪愛不斷、輪迴不斷。）

第二個原因是，善、不善業已經熏習成了，因此一定要隨著善、惡業，來投生善、惡趣。這就是使我們生死一直相續不斷，最主要的兩個原因。

　　又此中有，眼等諸根悉皆完具，當生何趣即彼身形，乃至未受生有以來，眼無障礙，猶如天眼。身無障礙，如具神通。

【消文】：另外，中陰身雖然沒有肉體的存在，卻具有眼、耳、鼻、舌、身這五根的作用。即使是相隔萬里，也能清楚地遙見各種景象，如感應到和自己有緣的一些受胎機會，或預見將投生處同類的身形，就像有天眼一般；也能乘空而去，絲毫不受山河大地、房屋牆壁等物質的障礙，好像具有神足通一般。除此之外，還具有天耳通、他心通、宿命通等能力。這五種能力，看起來好像是神通，但卻不是真正的神通。這是因為眾生八識所含藏的種子還沒有清淨，所以中陰身時所見的景象，只是業力的顯現，並不是清淨的天眼所見。而且，這種能力有時候現，有時候不現，自己是完全不能作主的。而佛菩薩的神通，是證得第六通——漏盡通（斷我執、完全無漏了）所現的神通，是清淨、無漏的，因此能隨時顯現，沒有絲毫的障礙。所以，在沒有得漏盡通之前，所得的五種通力，只能算是「五通」（相似的神通），除非得了漏盡通才能算是真正的神通。

　　俱舍亦云：「為當本有形，此謂死以前，生剎那以後，同類淨眼見，具業神通力，根全無障礙，不轉為尋香。」此說中有是同類見，及修所得離過天眼能見。成辦何趣中有，次定不可轉趣餘生，集論中說容有轉改。

【消文】：俱舍論中也說：「中陰身時的身形，只有同類的眾生，和具有清淨天眼通的聖者可以看見。這時的中陰身具備有相似的神通力，五根似乎完全不受障礙。一旦形成了中陰身以後，就不可能藉由其他的力量，再轉變中陰身的狀態。如喜歡齅惡的中陰身，不能轉為喜歡齅香的中陰身。（欲界的中陰身，以齅為食，造惡的中陰身喜歡惡齅；造善的中陰身喜歡香齅。色界的中陰身，就已斷齅。因此，這裡所說的不能轉變，是指明應該墮惡道的眾生，就不可能轉變為生善道。）」以上所說的意思是，中陰身的身形，只有同類的眾生，以及具有清淨天眼通的聖者能夠看到。一旦形成了那一道的中陰身，就不能再轉變為其他道的中陰身。但是在集論當中，卻提到中陰身是可能轉變的。它指出在一般的情況之下，所感得的中陰身是無法改變，但藉由其他的力量，如聖者的超度等（並非靠自己的力量），是可能轉變的。

　　本有者俱舍論中總說四有，死已未生是為中有，當正受生初一剎那是為生有，從此第二剎那乃至死有最後剎那以前，是為本有，臨終最後剎那是為死有，此望將來受生之死有，是其本有。

【消文】：關於「本有」的解釋，在俱舍論當中，總共說到了「四有」。死亡以後，還沒有出生之前，稱為「中有」；在受生的第一剎那，稱為「生有」；從第二剎那以後，到死有最後剎那以前，稱為「本有」；而臨終的最後剎那，稱為「死有」。由此可知，將來受生的第二剎那以後，一直到死有的最後剎那之前，就是所謂的「本有」。有了正確的認識以後，對於中陰身時的身形，就不會產生錯誤的認知了。

　　有誤解此說為前生身形，又有見說是後形故，說三日半為前生形，次三日半為後生形。此說全無清淨依據，唯增益執，瑜伽論說識不住故，於前世身不起欲樂。故有說云，見前世身而生憂苦，亦屬增益。

【消文】：因為有人誤解以為，中陰身同時具有前生的身形、以及後生的身形，說前三日半是前生的身形，後三日半是後生的身形，這種說法是完全沒有根據，只會更增加執著罷了。瑜伽論中說到，神識既然離開身體，進入中陰身以後，就和前生沒有關聯了，因此對於前世的身體應該不會再生起愛欲才是。不但不會帶著前生的身形，也不會再愛戀自己的身體。所以有些人談到，中陰身因為貪戀前生的屍體和眷屬等，因此在見到前世的身體，以及親人圍繞身旁悲泣時，便引發強烈的憂苦。這也都是為了勸人捨下貪著，而作的一種方便說而已。

　　造不善者所得中有，如黑羺光或陰闇夜。作善中有，如白衣光或晴明夜，見己同類中有，及見自等所當生處。

【消文】：造不善業所得的中陰身，有如黑牛毛氈，或是陰暗的黑夜；造善業所得的中陰身，就像白衣般的光亮，或是晴朗月明的夜晚。這時可以看見同類的眾生，以及自己將受生的處所。

　　入胎經云：「地獄中有如燒杌木，旁生中有其色如煙，餓鬼中有色相如水，人天中有形如金色，色界中有其色鮮白。」此是顯色差別。

【消文】：入胎經中說：「地獄道的中陰身，像燒焦的木頭，焦黑焦黑的；畜生道的中陰身，似乎朦了一層煙，霧暗霧暗的；餓鬼道的中陰身，經常像水腫似的；人道、欲界天的中陰身，往往帶著金光；色界天的中陰身，非常鮮白。」以上是說明中陰身色相的差別。

　　從無色沒生下二界則有中有，若從下二生無色者則無中有。於何處沒，即於其處成無色蘊，堪為根據諸教典中除此而外，未說餘無中有之例，故說上下無間，皆無中有。亦不應理。

【消文】：至於無色界的眾生，由於本來就沒有形相，所以也就沒有中陰身。因此，從無色界投生到欲界、色界的時候，有中陰身；從欲界、色界投生到無色界的時候，就沒有中陰身，而是在他命終的地方，直接入無色界。根據教典的說明，除了這種情況之外，並沒有提到其他沒有中陰身存在的例子。所以，有人說生無色界天，以及墮無間地獄的眾生，都沒有中陰身，是不合於道理的。

　　經中又說天之中有頭便向上，人之中有橫行而去，諸作惡業所有中有，目向下視倒擲而行，意似通說三惡趣者，俱舍論說，人鬼畜三，各如自行。

【消文】：經中又說，如果因善業所感，轉生天上的話，中陰身就頭朝上的上升而去；若是轉生為人，中陰身就橫身而去。凡是造惡業所感得的中陰身，都是頭向下的下墮而去，在此經中的涵義，似乎包括了三惡趣的眾生在內。俱舍論當中則說，人道、餓鬼道、畜生道三者，各自隨它那一道的形相而行，也就是人道平行、餓鬼道倒行、畜生道橫行而去。

　　壽量者，若未得生緣，極七日住，若得生緣，則無決定，若仍未得則易其身，乃至七七以內而住，於此期內定得生緣，故於此後更無安住。堪依教典，悉未說有較彼更久，故說過此更能久住，不應道理。

【消文】：關於中陰身的壽量，如果沒有受生的因緣，就停留七天，若是有投生的因緣，就不一定會停留多久。也就是說，頭七天如果沒有投生的話，第二個七仍有投生的機會，乃至到第七個七，每一個七都有受生的可能。一般來說，中陰身停留的時間，是不會超過七個七（四十九天）的。在這個期間，由於先前所造的業因，一定會隨著業力的牽引，而遇到受生的因緣，其中的道理，就像鐵遇到了強大的吸鐵石一般，很輕易地就被吸引、靠近，而投生了。因此，依照教典所說，中陰身的時期，是不會超過四十九天的。如果有人說超過這個期限的，就是不合乎經典當中所說的道理。

　　如天中有七日死已，或仍生為彼天中有，或轉成辦人等中有，謂由餘業轉變勢用，能轉中有諸種子故，餘亦如是。

【消文】：另外，在命終後，是有可能轉變其中陰身的。譬如在天道死亡七日以後，本來仍應生在天道的中陰身，有可能轉為生人道的中陰身。這其中轉變的因素，是因為還帶有其他餘業的勢力，因此可以變異中陰身的種子。譬如，人的中陰身，能夠以他的善業力，而變為天的中陰身；同樣的，天的中陰身也能夠以他的惡業力，而變為地獄的中陰身，其他互相轉變的情況，也可以此類推。

【課文】：(17904~17802)

　第五次於生有結生之理者。若是胎生，則彼中有於當生處，見有自己同類有情，為欲看彼及戲笑等，遂願往趣當生之處。次於父母精血，起顛倒見。爾時父母未行邪行，猶如幻變，見行邪行，便起貪愛。此復若當為女，欲令母離，貪與父會，若當生男，便欲父離，貪與母會。瑜伽師地是說非實，見其父母，誤於精血，見行邪行。生此欲已，如如漸近，如是如是漸漸不見，男女餘分，唯見男女二根之相，於此發憤中有即沒，而生其中。此復父母貪愛俱極，最後決定各出一滴濃厚精血，二滴和合住母胎中，猶如熟乳凝結之時，與此同時中有俱滅，與滅同時，即由阿賴耶識力故，有餘微細諸根大種和合而生，及餘有根同分精血和合摶生。爾時識住，即名結生。諸有不許阿賴耶者，許為意識結生相續。若薄福者，當生下賤種，彼於死時及入胎時聞紛亂聲，及自妄見入諸蘆荻稠林等中。造善業者，當生尊貴族，聞有寂靜美妙音聲，及自妄見昇於高閣宮殿等處。又住胎者，凡經七日，有三十八，胎中圓滿一切肢節。次經四日，當即降生。如入胎經云：「此經九月或過九月，是極圓滿，住八月者雖亦圓滿，非極圓滿。若經六月，或住七月，非為圓滿，或復缺肢。」此等廣說，如入胎經，應當了知。

　　第五次於生有結生之理者。

【消文】：第五項，是闡述如何投生的道理。

　　若是胎生，則彼中有於當生處，見有自己同類有情，為欲看彼及戲笑等，遂願往趣當生之處。

【消文】：倘若將來是胎生的眾生，中陰身就會在他將受生的地方，見到和自己同類的有情，因為被他們歡笑嬉戲的景象所吸引，於是便前往靠近，因此而入胎。

　　次於父母精血，起顛倒見。

【消文】：中陰身在將要入胎的時候，對於父母精血，會產生一些顛倒的妄想、邪念。

　　爾時父母未行邪行，猶如幻變，見行邪行，便起貪愛。此復若當為女，欲令母離，貪與父會，若當生男，便欲父離，貪與母會。

【消文】：在父母還沒有行邪行之前，一切的情景就像處在夢幻之中，當見到父母開始行邪行時，中陰身便生起了強烈的貪愛，如果是女胎，就會把母親推開，妄想自己和父親行婬；若是男胎，就會把父親推開，妄想自己和母親行婬。

　　瑜伽師地是說非實，見其父母，誤於精血，見行邪行。生此欲已，如如漸近，如是如是漸漸不見，男女餘分，唯見男女二根之相，於此發憤中有即沒，而生其中。

【消文】：瑜伽師地論當中，是說中陰身所看到的，是男女二根的交合。由於過去多生的業力，因此在看到父母行婬時，就引發熾盛的貪欲，在逐漸靠近以後不再看到父母的身形，只剩下了男女的生殖器。若是女胎，便發憤地排斥母親，和父親交合；若是男胎便厭憎地將父親推開，和母親交合。中陰身就這樣帶著強烈的貪、瞋，鑽進了娘胎，和父精母血和合而成胎。

　　此復父母貪愛俱極，最後決定各出一滴濃厚精血，二滴和合住母胎中，猶如熟乳凝結之時，與此同時中有俱滅，與滅同時，即由阿賴耶識力故，有餘微細諸根大種和合而生，及餘有根同分精血和合摶生。爾時識住，即名結生。諸有不許阿賴耶者，許為意識結生相續。

【消文】：當父母的貪愛到達了最高點時，就各自滴出一滴濃厚的精血，父精母血在母胎中相互結合，就像熟乳正要凝結時的狀態，就在同時中陰身陷入其中，而結束了中有階段。這種由父精（精子）、母血（卵子），和中陰身（神識，即第八阿賴耶識）三緣和合而成胎（受精卵）的情形，我們稱為「結生」。由於部派的不同，如小乘的說法，只說到第六意識，而沒有提到第八阿賴耶識，因此基於小乘的說法，這時使結生相續的是意識，而不是阿賴耶識。

　　若薄福者，當生下賤種，彼於死時及入胎時聞紛亂聲，及自妄見入諸蘆荻稠林等中。造善業者，當生尊貴族，聞有寂靜美妙音聲，及自妄見昇於高閣宮殿等處。

【消文】：如果是福報比較微薄的眾生，就會出生在下賤的種姓當中。臨終以及入胎時，都會聽到紛亂、吵雜的音聲，和看到自己進入蘆荻、稠林之中。若是造善業的眾生，就會出生在尊貴的家族當中。臨終以及入胎時，都會聽到寂靜、美妙的音聲，和看到自己登上高閣、宮殿等處。

　　又住胎者凡經七日，有三十八，胎中圓滿一切肢節。次經四日，當即降生。

【消文】：另外，住胎的時間，是三十八個七天。在母胎中完成了身體所有的構造之後，再經過四天，就會出生。（二百七十天）

　　如入胎經云：「此經九月或過九月，是極圓滿，住八月者雖亦圓滿，非極圓滿。若經六月，或住七月，非為圓滿，或復缺肢。」此等廣說，如入胎經，應當了知。

【消文】：如入胎經中所說：「凡是住胎經過九個月，或者超過九個月的就算是足月。住胎滿八個月的雖然也算足月，但不是這麼圓滿。如果住胎時間只有六個月或七個月的就算是不足月（稱早產兒），經常有肢體殘缺的現象。」有關入胎、住胎的情形，入胎經中都有詳細的說明，應該多多參閱，以求明瞭。

【課文】：(17803~17808)

　若於生處不欲趣赴，則必不往，若不往者定不應生。故作感那洛迦業及增長已，謂屠羊宰雞，或販豬等，諸非律儀中有，猶如夢中，於當生處見有羊等。由先所習憙樂馳趣。次由瞋恚生處之色，中有遂滅生有續起。如是於餘似那洛迦癭鬼等中，受生亦爾。若生旁生餓鬼，人間欲天色天，便於生處，見己同類，可意有情。次由於彼起欣欲故，便往其所，瞋當生處，中有遂滅，生有續起，此乃瑜伽師地論說。若非宰雞及販豬等，不律儀者，生那洛迦，理同後說。俱舍論云：「餘求香宅舍。」謂濕生欲香，化生求舍，而受生也。

　　若於生處不欲趣赴，則必不往，若不往者定不應生。

【消文】：若是中陰身看到種種景象，不往前觀看，就不會因此而受生。

　　故作感那洛迦業及增長已，謂屠羊宰雞，或販豬等，諸非律儀中有，猶如夢中，於當生處見有羊等。由先所習憙樂馳趣。次由瞋恚生處之色，中有遂滅生有續起。如是於餘似那洛迦癭鬼等中，受生亦爾。

【消文】：在生前，若是從事一些殺生的職業，如屠宰羊、雞，或販賣豬肉等，死後就會感生地獄。他們中陰身投生的情況，就像置身夢中，只見到許多羊群、豬群在遠處奔走。由於生前喜好殺生的習氣使然，就會前去追捕這些羊、豬等，但是等到逼近時，這些動物卻突然消失不見，只看到種種地獄的景象，於是心中生起強烈的瞋恚，中陰身就在這時滅去，而受生在地獄當中。其他類似地獄，或者癭鬼之類的受生，都是這樣的情形。

　　若生旁生餓鬼，人間欲天色天，便於生處，見己同類，可意有情。次由於彼起欣欲故，便往其所，瞋當生處，中有遂滅，生有續起，此乃瑜伽師地論說。若非宰雞及販豬等，不律儀者，生那洛迦，理同後說。

【消文】：如果將生在畜生道、餓鬼道、人道、欲界天、色界天的中陰身，就會在自己將投生的地方，看見同類的眾生。由於過去業緣的吸引，於是生起貪欲之心，而向前靠近，當一切美好的景象消失，正生起瞋恚之時，中陰身就滅去，而有了下一期的生命。以上是瑜伽師地論當中所說有關投生的內容。如果不是殺雞賣豬等不守律儀的人，也會受生在地獄道，情形和後面說的相同。

　　俱舍論云：「餘求香宅舍。」謂濕生欲香，化生求舍，而受生也。

【消文】：俱舍論中說：「除了胎生和卵生之外，其餘的受生方式，有的是貪求香氣，有的則是貪求房舍。」這句話的意思是說，濕生是因為貪求香氣而受生，化生則是為了貪求住處而受生。

【課文】：(18009~18010)

　復如釋說，若是當生熱那洛迦，希求煖熱，生寒地獄，希求清涼，中有遂往。諸卵生者，俱舍論說亦同胎生，死沒及結生之理，無特外者，皆如本地分說。

　　復如釋說，若是當生熱那洛迦，希求煖熱，生寒地獄，希求清涼，中有遂往。

【消文】：又如釋中所說，將受生熱地獄的中陰身，希求煖熱；將受生寒地獄的中陰身，希求清涼。由於這一念的求溫、求涼，中陰身便前往而受生。

　　諸卵生者，俱舍論說亦同胎生，死沒及結生之理，無特外者，皆如本地分說。

【消文】：至於卵生的情況，俱舍論中說和胎生相同，死亡和結生的道理，並沒有特別之處，都和本地分當中所說的一致。

  “思惟集諦”篇  完畢       

  卷七  “十二緣起”篇【一】

待續        

菩提道次第廣論消文

                           卷六 

中士道    思惟集諦

                         【三】

北 08 秋070班

陳長城 消文

 第1˙75頁12行〜第177頁9行                       消文日期：日期：2010年年8月16日****************************************************

          【死亡與投生之理】1 

【課文】：(17512~17513)

　第三死歿及結生之理分五：

一、死緣；

二、死心；

三、從何攝煖；

四、死後成辦中有之理；

五、次於生有受生道理。　

今初

【消文】：「思惟集諦流轉次第」的第三部分是介紹死亡，以及如何投生的情況。內容分為五項：

第一是說明死的因緣。有壽盡而死、福盡而死，和福壽未盡而死三種情形。

第二是敘述死時的心念。是善心死亡、不善心死亡，還是無記心死亡。

第三是述說死亡之後，神識是如何離開身體的。

第四是描述死後中陰身時的情況。

第五是闡述如何投生的道理。
　　首先介紹死的因緣。

【課文】：(17514~17602)

　壽盡死者，謂如宿業所引壽量，一切罄盡而死，是為時死。福盡死者，謂如無資具死。未捨不平等死者，謂如經說，壽未窮盡，有九死因緣，謂食無度量，食所不宜，不消復食，生而不吐，熟而持之，不近醫藥，不知於己若損若益，非時非量，行非梵行。

　　壽盡死者，謂如宿業所引壽量，一切罄盡而死，是為時死。

【消文】：所謂壽盡而死，是指過去宿世的業力所帶來的壽量，已經用盡了，因此死亡。

　　福盡死者，謂如無資具死。

【消文】：福盡而死，是說福報已經享盡了，因此死亡。我們這一生的受用，都是由前世的業力所感，若是過去世所累積的福報已經享完，就算是壽量還沒有盡，也會因為衣、食等資具缺乏而死。如凍死、餓死的情況，都是屬於福盡而死。

　　未捨不平等死者，謂如經說，壽未窮盡，有九死因緣，

謂食無度量，

食所不宜，

不消復食，

生而不吐，

熟而持之，

不近醫藥，

不知於己若損若益，

非時非量，

行非梵行。

【消文】：至於福壽未盡而死，是指福報還沒有享完，壽量還沒有窮盡，就死亡了。這種死亡，在經中稱為「非時死」或「橫死」。共有九種死的因緣：

第一種是飲食沒有節制，如飲食過量而死。

第二種是吃不適當的食物而死。

第三種是積存在腸胃裡的食物還沒有消化，又再進食。

第四種是應該藉由吐而排出體外的胃中物，卻無法吐出。

第五種是應該藉由瀉而排出體外的腸中物，卻無法瀉出。

第六種是延誤醫藥。

第七種是不能明確判斷，對自己有益還是有害的行為。如登山遭山難、游泳遭溺斃等。

第八種是做一些非時非量的事。例如到疫區去旅遊，是非時；通宵達旦、不眠不休，是非量。

第九種是行非梵行，如荒婬過度等。

【課文】：(17603~17607)

　第二死心分三。善心死者，謂由自憶，或他令憶，乃至粗想現行以來，信等善法現行於心。又行善不善補特伽羅將命終時，或自憶念，或他令憶，昔於何法多所串習彼便力強，由此令心於彼流注，餘皆忘失。若於二事平等串習，先憶何法便不退捨，不起餘心。又作善者如從闇處趣向光明，臨命終時，猶如夢中，見有種種可意之色，非不可愛，安祥而逝。臨死其身無重苦受。造妙業者，解肢節苦，亦極輕微。

　　第二死心分三。

【消文】：接下來是說明死時的心念。分三

1)有善心死、

2)不善心死，

3)無記心死；等三種情形。

　　善心死者，謂由自憶，或他令憶，乃至粗想現行以來，信等善法現行於心。

【消文】：善心死，是說在臨死的時候，由自己或者其他人的提醒，心中生起了善念而死。由於這時心中現起的是信等善法，因此稱為善心死。（人死前，在呼出最後的三口粗氣以後，屬於粗分心，這時候的心念，通於善、不善，以及無記三性。如果這時自己或者旁邊的人，能使生起善念，即使還有惡業，也可以用善念來壓伏，而轉生善趣。若是已經進入細分心，神識就處於昏昧的狀態，這時的心念，屬於無記性，就沒有轉變的可能。一般來說，粗分心的時間大約是二、三十分鐘，而細分心昏昧的時間是三天半，等到神識醒轉過來，細分心與身心離，就是中陰身的開始。）

　　又行善不善補特伽羅將命終時，或自憶念，或他令憶，昔於何法多所串習彼便力強，由此令心於彼流注，餘皆忘失。若於二事平等串習，先憶何法便不退捨，不起餘心。

【消文】：對於生前有行善，又有行惡的眾生來說，不論臨終前，是由自己想起，或者由他人的提醒而想起，究竟生起的會是善念還是惡念呢？這就要看他在生前所串習的是善法多？還是惡法多？若是善法串習得多，善的習氣就強，臨終前現善念的機會就大。如果惡法串習得多，惡的習氣自然就強，臨終時現起惡念的可能性就高。一旦善念生起，其餘的念頭便消失。同樣的，當惡念生起，其餘的念頭也不再顯現。倘若生前善法和惡法的串習力相同，就看他臨終前那個先現起，若是現起的是善念（或者惡念），其他的惡念（或者善念）就隱而不現。

　　又作善者如從闇處趣向光明，臨命終時，猶如夢中，見有種種可意之色，非不可愛，安祥而逝。臨死其身無重苦受。造妙業者，解肢節苦，亦極輕微。

【消文】：生前行善多的，就好比是從黑暗的地方走向光明。臨終前，彷彿置身夢中，看到的都是悅意可愛的景象。如走進花園，見到天女，或者是看到上師、佛、菩薩等，就在這種種可意境當中，安祥地死去。臨死時，身體也沒有很大的苦受。凡是善業多的，四大分散時的痛苦，都很輕微。

【課文】：(17608~17702)

　不善心死者，謂由自憶或他令憶，乃至粗想現行以來，追念貪等現行不善，臨死其身受重苦受。造不善業當死之時，現受先造不善業果，所有前相，謂如夢中多怪色相，於彼顯現，如從光明趣向闇處。諸造上品不善業者，由見彼等不可愛相，身毛恐豎手足紛亂，遂失便穢，捫摸虛空，翻睛咀沫，此等相現。若造中品不善，彼諸相中有現不現，設有不俱。作惡業者，解肢節苦，最極尤重。又解肢節，除天那落迦，所餘生處，一切皆有。又一切人臨命終時，乃至未到昏昧想位，長夜所習我愛現行，復由我愛增上力故，謂我當無，便愛自身，此即能成中有之因。此中預流及一來者，雖其我愛亦復現行，然慧觀察制而不著，譬如強力制伏羸劣，諸不還者我愛不行。

　　不善心死者，謂由自憶或他令憶，乃至粗想現行以來，追念貪等現行不善，臨死其身受重苦受。

【消文】：不善心死，是說在臨終時，由自己想起，或者由其他人的提醒，在進入粗分心時，心中就現起貪等惡念，因此而死。臨終時，身體遭受極重大的苦受。

　　造不善業當死之時，現受先造不善業果，所有前相，謂如夢中多怪色相，於彼顯現，如從光明趣向闇處。

【消文】：凡是造惡業多的，在臨終時必先領受生前所造惡業的果報。所有曾經造下惡業的景象，都會呈現在眼前，彷彿置身夢中，所見到的全是恐怖、怪異的影像。這時就像是從光明處墮入了黑暗的深淵。

　　諸造上品不善業者，由見彼等不可愛相，身毛恐豎手足紛亂，遂失便穢，捫摸虛空，翻睛咀沫，此等相現。

【消文】：尤其是造下嚴重惡業，應該墮地獄道的眾生，這時會看見鬼卒前來捉拿，或遭受鞭撻等，於是全身驚恐、汗毛豎立、手腳慌亂、大小便出、手抓虛空、猛翻白眼、口吐白沫。

　　若造中品不善，彼諸相中有現不現，設有不俱。

【消文】：若是生前造的是中品惡業，應當墮畜生道或餓鬼道的眾生，這種種恐怖的景象，有些會出現，有些不會，或者完全不出現，而是顯現其他不同的紛亂現象。

　　作惡業者，解肢節苦，最極尤重。又解肢節，除天那落迦，所餘生處，一切皆有。

【消文】：凡是造惡業的人，臨終時四大分散所遭受的苦，是最嚴重的。就像被斬首，或遭利器割裂一般地難以忍受。這種四大分散所造成的解肢節苦，除了生天，以及墮地獄的眾生沒有以外，投生於其他道的眾生都有。

　　又一切人臨命終時，乃至未到昏昧想位，長夜所習我愛現行，復由我愛增上力故，謂我當無，便愛自身，此即能成中有之因。

【消文】：另外，人在吐出最後三口粗氣以後，在善、惡的粗分心已過，昏昧的細分心還沒有現前之時，過去長劫以來所串習的「我愛」心，會猛然現起。由於這種「我愛」的緣故，看見自己即將死亡，於是便貪愛自身，而生起「取我」之心。就是這一念的「愛取」，便形成了中陰身。這正符合十二緣起當中所說，生命延續最主要的原因，就是「愛」、「取」而「有」的。

　　此中預流及一來者，雖其我愛亦復現行，然慧觀察制而不著，譬如強力制伏羸劣，諸不還者我愛不行。

【消文】：至於得道的聖人，是否還有「我愛」呢？那就要看所證的果位來決定了。只證得初果和二果的羅漢，還有「我愛」，但是因為已經見道，所以可用見「無我」的空性智慧，來制伏對「我愛」習氣的執著，使它不致產生愛著。這種情況，就像使用強大的勢力，可以制伏羸劣的力量一樣。對於已經證得三果的羅漢來說，「我愛」就可以不再現行了。這就是為什麼稱三果羅漢為「不還」，就是不再來欲界受生的意思。

【課文】：(17703~17706)

　無記心死者，謂行善不善者或未行者，自未能念此二種事，無他令憶。此臨終時俱離苦樂。善心死者，是於有粗想時，若細想行時，善心即捨，住無記心。彼於爾時，於曾習善亦不能憶，他亦不能令其憶念，不善亦爾。故細想行時，一切死心，皆是無記。俱舍釋說：「善不善心行相明了，不能隨順當斷死心。」

　　無記心死者，謂行善不善者或未行者，自未能念此二種事，無他令憶。此臨終時俱離苦樂。

【消文】：無記心死，是對那些生前行善和不善，或者沒有明顯的善與不善的眾生來說的。因為在臨終前，自己無法生起善念或惡念，也沒有其他的人在旁邊提醒他生起善念或惡念，所以在粗分心時，便呈現出一種無記的狀態。這種無記心死亡的狀況，當然就沒有特別的苦或樂的景象現前。

　　善心死者，適於有粗想時，若細想行時，善心即捨，住無記心。彼於爾時，於曾習善亦不能憶，他亦不能令其憶念，不善亦爾。

【消文】：所謂的善心死，是指還在粗分心時。如果已經進入了細分心，善心便會消失，而住在一種無記心的狀態。一旦進入了無記心，生前所串習過的善心便不能再憶起，其他的人也無法使他再憶起。至於不善心死時的狀況，也大致相同。

　　故細想行時，一切死心，皆是無記。俱舍釋說：「善不善心行相明了，不能隨順當斷死心。」

【消文】：因此，在進入細分心時，一切的死心都是無記心。俱舍釋中也說：「善、不善心現前的時候，並不能因此判斷這個就是死心。」因為死心包括粗分心時的善、不善、無記三種心；以及細分心時的無記心。

【課文】：(17707~17709)

　第三從何攝煖者。造不善者，識於所依從上分捨，上分先冷乃至心處。造善業者，自下分捨，下分先冷，二者俱從心處識捨。識最初託精血之中，即為肉心，最後捨處即最初託。如是先從上身攝煖至心，或從下分收煖至心。次雖未說，從下或上，亦攝至心，然當類知。

　　第三從何攝煖者。

【消文】：第三是敘述死亡之後，神識是如何離開身體的。

　　造不善者，識於所依從上分捨，上分先冷乃至心處。造善業者，自下分捨，下分先冷，二者俱從心處識捨。

【消文】：造不善業，將墮惡趣的眾生，神識是從上半身先捨，也就是頭部先冷，再漸漸降至心處。造善業，將生善趣的眾生，神識是從下半身先捨，因此從腳底先冷，再慢慢升至心處。所以，不論是造惡業，或者是造善業的眾生，神識最後都是從心識捨。

　　識最初託精血之中，即為肉心，最後捨處即最初託。如是先從上身攝煖至心，或從下分收煖至心。次雖未說，從下或上，亦攝至心，然當類知。

【消文】：這個神識，在最初入胎的時候，是依托在心的部位；最後命終時，離開身體的地方，也是心的部位。這說明了最後神識捨身的地方，就是最初神識托胎的地方。無論是從上半身處先捨，或者是從下半身處先捨，論中雖然沒有詳細說明，但是我們應該明白，神識最後都是攝持在心的部位。

首先是地大融入水大，這時身體有很大的壓迫感，一直往下沈，體力逐漸消失，臉孔沒有光澤而憔悴，身上的水分，如鼻涕、口水等，都不由自主的往外流出，全身有濕冷之感，就像是浸在水中；

接下來轉變為發高燒的感覺，便是水大融入火大的景象，這時口覺得很渴，體溫從腳底開始往下降；當火大融入風大之後，便感到吸氣困難，呼出的氣較多，吸進來的氣較少，一直到呼出最後的三口氣，便進入了「粗分心」的時刻。

這時可盡力提起善念，在旁邊的人也可儘量幫助提起善念，這樣有助於死者往生善趣。

通常「粗分心」的時間只有二、三十分鐘，

接下來不論神識是由上半身先捨（生惡趣），還是下半身先捨（生善趣），都是停留在心輪的部位。

因此最後的溫暖都是在心窩處。如果生前是修行人，而且身體健康，氣脈情況良好，就可以將此神識持在心輪中很長的時間。

若是生前沒有修行，也沒有修練氣脈，生活又不正常，氣脈損壞嚴重的話，「粗分心」的時間就很短。

修行人可以一直保持清醒的狀態，而不讓它進入「細分心」，再將此神識，延著中脈往上推，由頂門而出，就可以達到解脫，而不必到六道中輪迴。

若是一旦進入了「細分心」，神識便陷入昏昧狀態，就無法再提念了。

這時神識便會延著中脈往下降，一直到臍輪處（中脈的底部，與左右二脈相連於臍輪處），進入左右二脈，左右二脈通於全身各個孔竅，因此神識一旦進入了左右二脈，就一定會從各個孔竅出去。

若是從梵穴出去，就是投生無色界；

若是從眉際出去，就是生在色界；

如果從眼睛出去，就是投生為人；

生修羅道的從耳朵出；

生夜叉的從鼻子出；

生欲界天的從肚臍出；

生餓鬼道的從嘴巴出；

生畜生的從尿道出；

生地獄的從肛門出。

神識處在這種昏昧的狀態，大約是三日半，經過了這個時期，神識就會甦醒過來，像是從夢中醒來一般，這時就是中陰身的開始了。

  “思惟集諦”篇【四】待續        

菩提道次第廣論消文

                           卷六 

中士道    思惟集諦

                         【二】

北 08 秋070班

陳長城 消文

 第173頁3行〜第175頁11行                       消文日期：日期：2010年年8月13日*****************************************************

                         【煩惱造業之理】

【課文】：(17303~17304)

第二彼集業之理分二：

一、正明所集之業；

二、如何集業之理。

 初中分二：

一、思業； 

二、思已業。

　今初

【消文】：了解「煩惱發生的道理」之後，接下來說明「煩惱如何造業的理由」。

　　「煩惱如何造業的理由」當中，分為兩個部分：

第一是業的種類；

第二是業形成的原因。

　　首先介紹業的種類。業的種類，分為

1)思業（意業），

2)和思已業（身語二業）兩類。

【課文】：(17305~17313)

如集論云：「云何為思，謂令心造作意業，於善不善及無記中，役策心為業。」謂令自相應心，於境轉動之心所意業。第二者謂彼思發起身語之業，俱舍論云：「業謂思彼起，思即是意業，彼起身語業。」於身語業分為二種，有表無表。婆沙師許唯是有色，世親論師破之，許為與身語表俱轉之思，故二種業俱說為思。總業有三，謂善不善無記，此說初二。善業有二，謂有漏無漏，此明有漏。其中復二，謂聖人相續中有，及異生相續中有，此說後者。其不善業者，謂非福業。福業者，謂欲界所攝善業，不動業者，謂色無色地所攝有漏善業。如是亦如俱舍論云：「福欲界善業，不動從上起。」何故名為不動業耶，謂如欲界中，應於天身成熟之業，有於人畜餓鬼之身，而得成熟，果是可動。如是上界，應於此地成熟之業，除此地外不於餘熟，故名不動。俱舍論云：「由於彼地中，業熟不動故。」

　　如集論云：「云何為思，謂令心造作意業，於善不善及無記中，役策心為業。」謂令自相應心，於境轉動之心所意業。

【消文】：什麼是思業呢？如集論中所說：「思業，就是令心造作的意業。驅使心去造作善、不善，以及無記等業。」所以，思業就是自己的心，在隨境轉後，所相應的善、不善，以及無記的「心所」意業。

　　第二者謂彼思發起身語之業，俱舍論云：「業謂思彼起，思即是意業，彼起身語業。」

【消文】：什麼是思已業呢？就是思業決定以後，所發起的身語二業。俱舍論中說：「所謂的業，就是思、發起。思，是指意業；發起指的是身語二業。」

　　於身語業分為二種，有表無表。婆沙師許唯是有色，世親論師破之，許為與身語表俱轉之思，故二種業俱說為思。

【消文】：身語二業，又分為有表和無表兩種。有表，是身語已經表示出來；無表，是身語並沒有表示出來，只是意業決定。「說一切有部」的婆沙師，主張必定以身語已經表示出來的有表色，才成為思已業。世親論師駁斥這樣的論點，認為一旦思業已經決定，不論身語二業有沒有表示出來，都應該屬於思已業。

　　總業有三，謂善不善無記，此說初二。

【消文】：以業的性質來分，有善業、不善業，以及無記業三種。（無記，是無所記別。無法歸為善性或者不善性之中，所以另立一類為無記性。）這裡所介紹的是屬於善業與不善業兩種。

　　善業有二，謂有漏無漏，此明有漏

。【消文】：所謂善業，是指有漏善和無漏善。（有漏善，是仍與煩惱相應的善業；無漏善，是不與煩惱相應的善業。如阿羅漢、菩薩等所造的善業，都屬於無漏善。如果能夠連無漏善也不造，就是佛境界。）這裡進一步說明有漏善業的內容。

　　其中復二，謂聖人相續中有，及異生相續中有，此說後者。

【消文】：有漏善業當中，再分為聖人的有漏善業，和凡夫的有漏善業。這裡所指的是凡夫的有漏善業。

　　其不善業者，謂非福業。

【消文】：所謂不善業，指的是非福業。

　　福業者，謂欲界所攝善業，不動業者，謂色無色地所攝有漏善業。如是亦如俱舍論云：「福欲界善業，不動從上起。」

【消文】：有漏善業，依三界眾生的不同，又分為福業和不動業。福業，是指欲界眾生所造的善業；不動業，是指色界和無色界眾生所造的有漏善業。就如俱舍論中所說：「福業，是指欲界眾生的善業；不動業，是指色界和無色界眾生的有漏善業。」

　　何故名為不動業耶，謂如欲界中，應於天身成熟之業，有於人畜餓鬼之身，而得成熟，果是可動。如是上界，應於此地成熟之業，除此地外不於餘熟，故名不動。俱舍論云：「由於彼地中，業熟不動故。」

【消文】：為什麼稱為不動業呢？這是依於果報的可以變動和不可變動來說。譬如在欲界當中，曾經造下生天的善業，結果果報卻在人、畜生、餓鬼道中成熟。由於欲界眾生的果報是可以變動的，所以稱為福業。另外，色界和無色界眾生所造下的有漏善業，應投生於何界，就投生於何界，果報是不會變動的，所以稱為不動業。如俱舍論中所說：「在色界與無色界的眾生，所造有漏善業的果報是不會變動的，因此稱為不動業。」

業的種類可以用以下的表解說明：

【課文】：(17401~17406)

　第二集業之理者。總諸聖者，於諸善業發生增長。預流一來，亦有造集不善業者，然諸聖者，定不積集善趣惡趣引生死業。中觀論云：「生死本為行，故智者不造，故愚為造者，非智見性故。」世親論師亦云：「見諦無能引。」是故乃至自隨補特伽羅我執而轉，爾時容造能引之業。現證無我真實義已，雖於生死由業煩惱增上受生，然不新造能引之業。預流一來，亦能不忍斷除我執，譬諸強力制伏羸劣，瑜伽師地論作此說故。是故造集能引生死業者，謂住大乘加行道上品，世第一法以下，一切異生。

　　第二集業之理者。

【消文】：「煩惱如何造業的理由」當中，第二部分是說明業形成的原因。

　　總諸聖者，於諸善業發生增長。預流一來，亦有造集不善業者，然諸聖者，定不積集善趣惡趣引生死業。

【消文】：由以上業的種類得知，只要還在生死當中流轉，就一定會繼續積集輪迴的業。但是，只有凡夫才會積集引生後有的業。而聖者所積集、增長的大都是善業。就算證得了初果、二果的聖者，偶而還會造下不善業，也不會因此而積集引生善趣或惡趣的「引業」。這是因為聖者們已經見到空性的緣故，因此雖然還有不善業，也由於業力微弱，而不能引生後有。

　　中觀論云：「生死本為行，故智者不造，故愚為造者，非智見性故。」

【消文】：中觀論中說：「流轉生死的根本在於行蘊的作用。行蘊是一股推動輪迴強大的力量，由所造的善惡業，來決定投生善趣或惡趣。聖者由於新造的業力量微弱，因此不會引生後有。而凡夫因為沒有見性的緣故，我執的力量仍強，所以才會繼續積集流轉生死的引業。」

　　世親論師亦云：「見諦無能引。」

【消文】：世親論師也說：「見道的聖者，不會再積集新的引業。」

　　是故乃至自隨補特伽羅我執而轉，爾時容造能引之業。現證無我真實義已，雖於生死由業煩惱增上受生，然不新造能引之業。預流一來，亦能不忍斷除我執，譬諸強力制伏羸劣，瑜伽師地論作此說故。

【消文】：由此可知，凡夫是隨著「我執」而轉，才造下流轉生死的引業。現證「無我」的聖者，因為明瞭「無我」的真諦，所以雖然仍因過去的業力還在六道中受生，但是已經不會再積集新的能引之業。就像初果、二果的聖者，也能以強有力的空性力量，來制服羸劣的我執。以上是瑜伽師地論中所說的內容。

　　是故造集能引生死業者，謂住大乘加行道上品，是第一法以下，一切異生。

【消文】：因此，能積集流轉生死引業的，是指大乘加行道以上，世第一法以下的一切眾生。也就是包括未見道以前的一切凡夫。（大乘的加行道，分為煖位、頂位、忍位、世第一法位。超過世第一法位，就是見道位的聖者。）

【課文】：(17407~17502)

　如是若由染污無明薩迦耶見，他自在轉，三門作行殺等不善，集非福業。若行捨施守護戒等欲界善法，是集福業。若修靜慮無色地攝奢摩他等，是為積集諸不動業。若爾於三有中一切盛事，見為過患，希求解脫欲樂，發起修眾善業，又於無我義如理觀察慧相應思諸善淨業，是否集諦生死因耶。總資糧道加行道者，雖集庸常能引之業，然由如斯意樂所起，及於無我觀慧相應諸善淨業，是後有愛能對治品，與生死本我執行相，相違而轉，故非尋常真能引之集諦。然能隨順引後有集，故立為集攝。如是亦如攝決擇分云：「問，若世間諸法，厭患後有能背後有，引出世道，彼等何故集諦所攝。答，雖彼自性，厭背後有，然能隨順後有身語意妙行，是故當知是集諦攝。」此說善思生死過患，厭離生死意樂所起，引出世道諸善淨法，為隨順集故當勵力，引此意樂及無我慧。

　　如是若由染污無明薩迦耶見，他自在轉，三門作行殺等不善，集非福業。

【消文】：這些凡夫眾生，如果因為無明而起「薩迦耶見」（我見），再由「我執」生煩惱，而造作殺生等，身、語、意三門的十不善業，就是在積集流轉惡趣的「非福業」。

　　若行捨施守護戒等欲界善法，是集福業。

【消文】：若是能行布施、持戒等欲界的善法，就是在積集流轉欲界的「福業」。

　　若修靜慮無色地攝奢摩他等，是為積集諸不動業。

【消文】：倘若能修色界，以及無色界所攝的禪定，就是在積集流轉色界、無色界的「不動業」。

　　若爾於三有中一切盛事，見為過患，希求解脫欲樂，發起修眾善業，又於無我義如理觀察慧相應思諸善淨業，是否集諦生死因耶。

【消文】：如果修行人，對於三界中的所有圓滿盛事，已經深見過患，希望能夠解脫三界，因此修習一切的善業；又能如理觀察「無我」的真實義，以「空性的智慧」，來思惟所有的善淨之業，這樣是否仍會積集輪迴生死的業呢？

　　總資糧道加行道者，雖集庸常能引之業，然由如斯意樂所起，及於無我觀慧相應諸善淨業，是後有愛能對治品，與生死本我執行相，相違而轉，故非尋常真能引之集諦。然能隨順引後有集，故立為集攝。

【消文】：還在資糧道和加行道上的修行人，雖然仍在積集一些能引凡夫生死的業，但是由於已經生起解脫三界的希求心，又能以「無我」的觀察慧，來行一切的善淨之業，這些都是能對治生死根本—「我執」，以及引發「見道」、斷除「後有愛」的修習內容。因此，雖然不同於一般凡夫所造能引生死流轉的「集諦」，但是仍會引生後有，所以也屬於「集諦」所攝。

　　如是亦如攝決擇分云：「問，若世間諸法，厭患後有能背後有，引出世道，彼等何故集諦所攝。答，雖彼自性，厭背後有，然能隨順後有身語意妙行，是故當知是集諦攝。」

【消文】：這樣的道理，在攝決擇分中也被提到：「有人問：若是修習一切世間的善法，是為了厭患後有，希望能解脫三界，這類能引發出世解脫道的善法，為什麼仍然屬於集諦所攝？回答說：這些善法雖然是為了希求解脫而修，但是還會引生後有的身語意妙行，仍然在積集身語意三門的善業，因此還屬集諦所攝。」

　　此說善思生死過患，厭離生死意樂所起，引出世道諸善淨法，為隨順集故當勵力，引此意樂及無我慧。

【消文】：以上所說，是強調如果能善於思惟生死的過患、生起出離心；以及勤於修習出世解脫道的善淨之法，就是在積集斷除我執、離愛取、不受後有的因，所以應該多多思惟觀察，以引發出離心、以及「無我」的空性智慧。

【課文】：(17503~17505)

　由是因緣，若未由多異門，觀察修習生死過患，於生死盛事破除貪愛，獲得對治。又未如理以正觀慧觀無我義，又離修習二菩提心。餘諸善行，唯除少數依福田力，悉是庸常集攝，轉生死輪。又增長業分為二類，一、為樂受義故增長，二、為捨受義故增長。

　　由是因緣，若未由多異門，觀察修習生死過患，於生死盛事破除貪愛，獲得對治。又未如理以正觀慧觀無我義，又離修習二菩提心。餘諸善行，唯除少數依福田力，悉是庸常集攝，轉生死輪。

【消文】：如果平時修行，不能夠由多種方法，來觀察修習生死的過患，以破除對世間種種盛事的貪愛；又不能如理地以正觀察的智慧，來觀「無我」的真實義理；也不能修習「世俗菩提心」和「勝義菩提心」。（「世俗菩提心」，是在資糧位和加行位時所發的菩提心。因為還帶有世俗的煩惱與執著，因此稱為「世俗菩提心」。「勝義菩提心」是見道後所發的菩提心。因為已見空性，了解「無我」的勝義道理，所以將此時的菩提心，稱為「勝義菩提心」。）這樣的修行，除了少數能依止福田力（如念佛等），以達解脫之外，都是屬於凡夫的「集諦」所攝，只會繼續流轉生死。

【課文】：(17506)

　　又增長業分為二類，一、為樂受義故增長，二、為捨受義故增長。

又增長業分為二類，一、為樂受義故增長，二、為捨受義故增長。

【消文】：另外，眾生由於追求不同的感受，而增長的業，我們稱為「增長業」。一般為追求「樂受」而增長的業，有「非福業」、「福業」，以及「不動業」；為追求「捨受」而增長的業，有「不動業」。

【課文】：(17506~17511)

　初中復二，一、為受用色聲等欲塵，所生諸樂。二、於外樂，厭捨貪著，為定生樂受，而增長業。初復有二，一、正緣未死以前現法樂故，造非福業。二、正緣來世諸欲樂故，增長福業。正緣定生樂受者，謂集能生第三靜慮，下至初禪諸不動業。若於諸欲捨離貪著，復由樂受令意厭患，為捨受故而作業者，謂集能生第四靜慮，乃至有頂諸不動業。此是世親論師意趣。由此正理，若普厭棄一切諸有，為解脫故三門行善，則能漸遠生死，漸近涅槃。

　　初中復二，一、為受用色聲等欲塵，所生諸樂。二、於外樂，厭捨貪著，為定生樂受，而增長業。

【消文】：第一類為追求「樂受」而增長的業，又分為兩種：

一種是為了享受色、聲、香、味、觸等欲塵，所生的「樂受」；

另一種是對於外塵的欲樂，已能厭捨不貪著，而由專修禪定所生的「樂受」。

　　初復有二，一、正緣未死以前現法樂故，造非福業。二、正緣來世諸欲樂故，增長福業。

【消文】：第一種由享受諸欲所增長的業，有「非福業」和「福業」。若是為了追求現世的快樂，所造的種種不善業，就是「非福業」；如果為了來世的種種欲樂，所修積的一切善行，便是在增長「福業」。

　　正緣定生樂受者，謂集能生第三靜慮，下至初禪諸不動業。

【消文】：第二種由修諸禪定所增長的業，就是在積集生色界初禪、二禪、三禪天的「不動業」。

　　若於諸欲捨離貪著，復由樂受令意厭患，為捨受故而作業者，謂集能生第四靜慮，乃至有頂諸不動業。

【消文】：如果對於欲界的諸欲，已經捨離貪著，又對色界初禪、二禪、三禪所產生的「樂受」，心生厭患，由此一心一意為達「捨受」所作的修習，就是在積集生色界四禪天、乃至有頂天的「不動業」。

　　此是世親論師意趣。由此正理，若普厭棄一切諸有，為解脫故三門行善，則能漸遠生死，漸近涅槃。

【消文】：以上是世親論師闡述有關「集諦」的意趣。最主要的義理，在於告訴我們，如果想要解脫輪迴，就必須厭棄三界中的一切諸有，為求解脫而行身、語、意三門一切的善行，如此便能漸漸遠離生死、接近涅槃。

  “思惟集諦”篇【三】待續        

菩提道次第廣論消文

                           卷六 

中士道    思惟集諦

                         【一】

北 08 秋070班

陳長城 消文

 第169頁13行〜第173頁2行                       消文日期：日期：2010年年8月12日*****************************************************

【煩惱之產生】 

【課文】：(16913~17001) 　

　第二：由集諦門思惟流轉生死次第分三：

一、煩惱發生之理，

二、彼集業之理，

三、死沒及結生之理。 

今初

【消文】：於苦集門中思惟的第二部分，是思惟集諦，以了解流轉生死的次第。內容分三：

第一是煩惱發生的道理；

第二是因煩惱而造業的理由；

第三是死亡以及如何投生的情況。
　　首先介紹煩惱發生的道理。

【課文】：(17002~17006) 　

　成辦生死之因，雖俱須惑業，然以煩惱而為上首。若無煩惱，雖有宿業超諸量數，然如種子，若無潤澤及其土等，定不發芽。如是諸業缺俱有緣，亦定不能發苦芽故。又若有煩惱，縱無宿業，無間新集，取後有故。如是亦如釋量論云：「超度諸有愛，非餘業能引，滅盡俱有故。」又云：「若有愛，仍當出生故。」是故開示煩惱對治極為重要，此復賴於先知煩惱，故於煩惱，應當善巧。

　　成辦生死之因，雖俱須惑業，然以煩惱而為上首。

【消文】：輪迴的原因，雖然必須具備煩惱和業等因素，但是最重要的，還是在於煩惱。

　　若無煩惱，雖有宿業超諸量數，然如種子，若無潤澤及其土等，定不發芽。如是諸業缺俱有緣，亦定不能發苦芽故。

【消文】：如果已經斷除煩惱，即使還有數不清的舊業沒有受報，也一定不會感果。就像一粒種子，若是缺乏水、土等的潤澤及滋養，必定不會發芽。同樣的，業力的種子，如果失去了感果的因緣（煩惱），也一定不能發出輪迴六道的苦芽。（如阿羅漢斷除煩惱後，雖然還有宿業未報，也能入涅槃，暫時不受輪迴後有。）

　　又若有煩惱，縱無宿業，無間新集，取後有故。

【消文】：但是，反過來說，如果還有煩惱，就算你已經沒有舊業，也很快能再新造，而取輪迴後有。

　　如是亦如釋量論云：「超度諸有愛，非餘業能引，滅盡俱有故。」

【消文】：這樣的道理，就像釋量論中所說：「想要出離三界，使舊有的業不能感果，唯一的途徑就是滅盡一切的煩惱。」

　　又云：「若有愛，仍當出生故。」

【消文】：又說：「如果還有煩惱的話，就一定會在六道中受生。」

　　是故開示煩惱對治極為重要，此復賴於先知煩惱，故於煩惱，應當善巧。

【消文】：因此，如何對治煩惱，就成為修行最主要的課題。但是在了解如何對治煩惱之前，首先必須認識煩惱發生的原因，才能進一步探討對治煩惱的方法。

【課文】：(17007) 　

　  此中分四：

一、正明煩惱，

二、如何生起之次第，

三、煩惱之因，

四、煩惱過患。

        今初

【消文】：「煩惱發生的道理」，主要分四點來說明：

第一、什麼是煩惱？

第二、煩惱生起的次第，

第三、發生煩惱的原因，

第四、煩惱的過患。

首先介紹什麼是煩惱？

【課文】：(17008~17009) 　

　煩惱總相者。如集論云：「若有法生，即便生起極不靜相，由彼生故令心相續，極不靜起，是煩惱相。」謂若何生，令心相續，極不寂靜。

　　煩惱總相者。

【消文】：煩惱的總相是什麼？

　　如集論云：「若有法生，即便生起極不靜相，由彼生故令心相續，極不靜起，是煩惱相。」謂若何生，令心相續，極不寂靜。

【消文】：如集論中說：「凡是一法的生起，能使我們的心，相續處在極端不寂靜的狀態，這就是煩惱的總相。」因此，所謂的煩惱就是使我們的心，相續處在非常不安靜狀態的那個法。

【課文】：(17010~17107)

　各別相中有十煩惱。貪者，謂緣內外可意淨境，隨逐耽著，如油著布難以洗除，此亦耽戀自所緣境與彼所緣難以分離。瞋者，謂緣諸有情及苦苦具，謂刀杖荊刺等，發恚惱心，發粗猛心，於彼諸境思作無義。慢者，謂依止薩迦耶見，緣內外之高下好惡，令心高舉，高相隨轉。無明者，謂於四諦業果，三寶自性，心不明了，染污無知。疑者，謂緣諦等三法，念其有耶無耶，是耶非耶。壞聚見者，謂緣取蘊，計我我所，染慧為性，我我所見，其中壞是無常，聚是眾多，為欲顯此所見之事，唯是無常，非一之法，全無常一補特伽羅，故為立名曰壞聚見。邊執見者，謂緣薩迦耶見所執之我，計為常恆，或見斷滅，無從此沒，結生當來，染慧為性。見取者，謂緣薩迦耶見邊見邪見，三中隨一，及彼所依見者之蘊，執為最勝，染慧為性。戒禁取者，謂緣壞戒，可捨之戒，及諸行狀軌則，身語定轉，所有邪禁及緣彼等所依之蘊，見為能淨罪惡，能解煩惱，能出生死，染慧為性。邪見者，謂謗無前世後世及業果等，或計自在及勝性等為眾生因，染慧為性。此十煩惱，是如集論，瑜伽師地，釋五蘊論，所出而說。

　　各別相中有十煩惱。

【消文】：至於煩惱的別相，共有十種：

第一是貪。

第二是瞋。

第三是慢。

第四是無明。

第五是疑。

第六是壞聚見。

第七是邊執見。

第八是見取見。

第九是戒禁取見。

第十是邪見。

　　貪者，謂緣內外可意淨境，隨逐耽著，如油著布難以洗除，此亦耽戀自所緣境與彼所緣難以分離。

【消文】：第一是貪。在六根面對六塵時，由於追逐外境，對於喜歡的境界，產生耽著難捨的心意，就像布上沾滿了油漬，無論如何都難以洗除。這種自心與外境難以分離的愛戀，就屬於貪。

　　瞋者，謂緣諸有情及苦苦具，謂刀杖荊刺等，發恚惱心，發粗猛心，於彼諸境思作無義。

【消文】：第二是瞋。不論對象是人、事、或者物（如刀、杖、荊刺等），只要是能引發眾生苦受，產生恚惱心，或者忿、恨、惱、嫉、害等情緒，因而想到要對這些人、事、物，加以報復或損害的都屬於瞋。

　　慢者，謂依止薩迦耶見，緣內外之高下好惡，令心高舉，高相隨轉。

【消文】：第三是慢。慢是依於我見，在自己和他人相較之下，所產生一種自認為高過別人的心態。

　　無明者，謂於四諦業果，三寶自性，心不明了，染污無知。

【消文】：第四是無明。就是對於苦、集、滅、道四聖諦；以及業果；三寶等真實的涵義，無法明瞭，因此內心被愚癡所遮障。

　　疑者，謂緣諦等三法，念其有耶無耶，是耶非耶。

【消文】：第五是疑。就是對於四諦、業果、三寶等內容，產生懷疑。不能確定它們是有？還是無？是對？還是錯？

　　壞聚見者，謂緣取蘊，計我我所，染慧為性，

【消文】：第六是壞聚見。就是薩迦耶見，執取五蘊為我的一種錯誤見解。這種以為有「我」、「我所有」的錯誤見解，染污了我們的智慧，使眾生不能體證「無我」的真實義。

　　我我所見，其中壞是無常，聚是眾多，為欲顯此所見之事，唯是無常，非一之法，全無常一補特伽羅，故為立名曰壞聚見。

【消文】：這種以為有「我」、「我所有」的見解，為什麼稱為壞聚見呢？壞，是指無常、生滅；聚，是指眾多，並非唯一。為了要顯示這個因緣所生的五蘊之身，是無常、生滅的；是許多因緣條件和合之下，所產生的假有之身，並沒有一個永恆不滅（常）、獨一無二（一）的「我」存在。因此立名為壞聚見。

　　邊執見者，謂緣薩迦耶見所執之我，計為常恆，或見斷滅，無從此沒，結生當來，染慧為性。

【消文】：第七是邊執見。就是執著「有」或「無」兩邊。這是依於薩迦耶見，先執取有個「我」的存在，再進一步認為「我」是常住不滅、永恆存在的（落在「有」邊），或者是認為「我」會隨著死亡而斷滅，並沒有所謂的輪迴或來生（落在「無」邊），這兩種邊見，染污了我們的智慧，使眾生無法體悟「中道」正見。

　　見取者，謂緣薩迦耶見邊見邪見，三中隨一，及彼所依見者之蘊，執為最勝，染慧為性。

【消文】：第八是見取見。這是依於薩迦耶見、邊見或者邪見，這三種不正見而來的。只要是執取其中的一項，主觀的認為這種見解是對的、是最殊勝的，就是見取見。這種錯誤的見解，染污了我們的智慧，使眾生無法得正知見。

　　戒禁取者，謂緣壞戒，可捨之戒，及諸行狀軌則，身語定轉，所有邪禁及緣彼等所依之蘊，見為能淨罪惡，能解煩惱，能出生死，染慧為性，

【消文】：第九是戒禁取見。凡是依照一些錯誤的禁忌，應當捨棄的戒條，或者其他種種行為、規則，認為身、語只要這樣行持，必定能淨除業障、解除煩惱，甚至了脫生死。但是這些錯誤的見解，不但不能達到這些目的，反而染污了我們的智慧，使眾生永遠無法正確地淨除業障、斷除煩惱和解脫輪迴。

　　邪見者，謂謗無前世後世及業果等，或計自在及勝性等為眾生因，染慧為性。

【消文】：第十是邪見。就是毀謗沒有前世、後世、業果等錯誤的見解；或者認為「大自在天」，以及「勝性」等，是造一切情、器世間的主宰。這樣的見解，染污了我們的智慧，使眾生無法了解三世因果、六道輪迴，以及「無主宰、非自然、因緣所生」的緣生道理。

　　此十煩惱，是如集論，瑜伽師地，釋五蘊論，所出而說。

【消文】：這十種煩惱，是出自集論、瑜伽師地論，以及釋五蘊論中所說的。
　　這十種煩惱，稱為「根本煩惱」。在百法明門論中，除了詳細地介紹這「十根本煩惱」以外，更將煩惱細分為大隨煩惱、中隨煩惱，以及小隨煩惱。

【課文】：(17108~17113)

　第二如何生起次第者。如許薩迦耶見與無明異者，譬如盤繩，略降黑闇，於繩實體不能明了，於彼遂起執蛇之覺。如是障蔽明見蘊體，由無明闇誤蘊為我，從此發生諸餘煩惱。如許彼二為一，即薩迦耶見為煩惱根本。此復由其薩迦耶見，執為我已，遂即分判自他差別。如是分已，貪著自黨，瞋恚他品，緣我高舉，執我常斷，於我見等及彼相屬所有惡行，執為第一。如是便於開示無我之大師，及師所說業果四諦三寶等法，邪見謂無，或復生疑，為有為無是耶非耶，如釋量云：「有我知有他，執瞋自他分，與此等係屬，生一切過失。」

　　第二如何生起次第者。

【消文】：「煩惱發生的道理」，第二點是說明煩惱生起的次第。

　　在了解煩惱的內容之後，並不能解決煩惱的問題，因此必須進一步推究煩惱生起的次第。對於「煩惱是如何生起」這個問題，唯識學派中，有兩種不同的說法：

一派認為「無明」是一切煩惱的根本；

另一派則認為「薩迦耶見」才是煩惱的根本。

　　如許薩迦耶見與無明異者，譬如盤繩，略降黑闇，於繩實體不能明了，於彼遂起執蛇之覺。如是障蔽明見蘊體，由無明闇誤蘊為我，從此發生諸餘煩惱。

【消文】：前一派是依於瑜伽師地論，以及阿毘(ㄆㄧˊ)達磨論的觀點，主張「薩迦耶見」和「無明」兩者，並不相同。眾生是因為「無明」，才會妄認「五蘊」為「我」，因此發生根本煩惱和隨煩惱。這樣的情況，就好比在黑暗中，由於看不清楚物體的形狀，很容易把盤起來的繩子，誤認為蛇。這種我們以黑暗比喻「無明」，盤繩比喻為「五蘊」，蛇比喻為「我」。眾生因為「無明」（黑暗）的覆蓋，才會妄執「五蘊」（盤繩）為「我」（蛇），而實際上，沒有「蛇」，也沒有「我」的存在。只因「無明」，才妄執「五蘊為我」，而生起種種煩惱，所以說「無明」，是一切煩惱的根本。

　　如許彼二為一，即薩迦耶見為煩惱根本。此復由其薩迦耶見，執為我已，遂即分判自他差別。如是分已，貪著自黨，瞋恚他品，緣我高舉，執我常斷，於我見等及彼相屬所有惡行，執為第一。如是便於開示無我之大師，及師所說業果四諦三寶等法，邪見謂無，或復生疑，為有為無是耶非耶，如釋量云：「有我知有他，執瞋自他分，與此等係屬，生一切過失。」

【消文】：至於另一派是依釋量論的見解，主張「薩迦耶見」與「無明」兩者，事實上指的是同一件事。眾生因為「無明」，才起了「薩迦耶見」，再由於「薩迦耶見」，而妄執「五蘊為我」，生出種種煩惱，所以「薩迦耶見」，是一切煩惱的根本。由於「薩迦耶見」，才妄執有「我」，有了「我」以後，就開始有「他」，這種「自」、「他」的差別一旦產生之後，就會為了維護自身的利益，而排斥其他，形成了貪著自己，瞋恚他人的情況。要抬高自己時，便有了「我慢」，在辯論「我」是否能永恆存在時，又落入了「斷見」（認為人死如燈滅），或者「常見」（認為我可以永恆存在）。這兩種「邊見」當中，也因為有「我見」，所以又生出了「見取見」、「戒禁取見」等相關的惡見來。於是，對於開示「無我」正見的大師（佛），以及大師所說的業因、四諦、三寶等法，由於「邪見」而完全的否定，或者懷疑他是有？是無？是對？是錯？如釋量論中所說：「有了我，才分別有他，因此貪自瞋他，而生出了貪、瞋、癡、慢、疑、壞聚見、邊見、見取見、戒禁取見、邪見等一切過失。」因此，薩迦耶見是一切煩惱的根本。

【課文】：(17201~17203)

　第三能生煩惱之因分六。所依者謂煩惱之隨眠，所緣者謂順生煩惱境界現前，猥雜者謂隨學惡友非善士夫，言教者謂聽聞邪法，串習者謂增長煩惱昔串習力，作意者謂妄增益愛非愛相，及於無常妄執常等非理作意。

　　第三能生煩惱之因分六。

【消文】：「煩惱發生的道理」，第三點是說明煩惱發生的原因。共有六種，分述於下：

       第一個原因─是「煩惱的種子」。

       第二個原因─是「外面的境界」。

       第三個原因─是「惡友的雜染」。

       第四個原因─是「受言教的影響」。

       第五個原因─是「串習力」。

       第六個原因─是「非理作意」。

　　所依者謂煩惱之隨眠，

【消文】：煩惱發生的第一個原因，是煩惱的種子。這個種子，在沒有遇到外緣時，潛伏在我們的第八識當中，處於一種睡眠的狀態，所以稱為「隨眠」，等遇到外緣時，就生起現行，因而發生種種煩惱。因此這個煩惱的種子，是煩惱發生的所依。

　　所緣者謂順生煩惱境界現前，

【消文】：煩惱發生的第二個原因，是外面的境界。由於外面不同的境界現前，因此引發種種不同的煩惱。如順境現前時，引生貪煩惱；違境現前時，引生瞋煩惱；不順不違境現前時，引生痴煩惱。所以，外面的境界，是煩惱發生的所緣。

　　猥雜者謂隨學惡友非善士夫，

【消文】：煩惱發生的第三個原因，是惡友的雜染。由於親近惡友，引誘追求世間的名聞利養等，以致於引生貪、瞋、癡等煩惱。由此遠離佛法，貪著世間，難以生出厭離、解脫的心。

　　言教者謂聽聞邪法，

【消文】：煩惱發生的第四個原因，是受言教的影響。由於聽聞邪法的言論、教導，因此不但不能伏斷煩惱，反而因為錯誤的引導，而發生煩惱。

　　串習者謂增長煩惱昔串習力，

【消文】：煩惱發生的第五個原因，是串習力。由於每天繼續不斷地串習貪、瞋、癡等煩惱，因此只有增長煩惱，而無法斷除煩惱。

　　作意者謂妄增益愛非愛相，及於無常妄執常等非理作意。

【消文】：煩惱發生的第六個原因，是「非理作意」。煩惱發生時，不但沒有馬上「如理作意」來對治煩惱，反而「非理作意」地增加對喜歡、不喜歡的愛著。另外，如妄執「無常」為「常」等四種顛倒，也是因「非理作意」而產生煩惱的原因。

【課文】：(17204~17302)

　第四過患者。謂煩惱纔生，先能令心雜染，倒取所緣，堅固隨眠，同類煩惱，令不間斷。於自於他於俱損害，於現於後於俱生罪，領受苦憂感生等苦。遠離涅槃，退失善法，衰損受用，赴大眾中，怯懼無樂及無無畏，一切方所惡名流布，大師護法聖者呵責，臨終憂悔，死墮惡趣，不能獲得自己義利。莊嚴經論云：「煩惱壞自壞他壞淨戒，退損失利護法大師呵，鬥諍惡名他世生難處，失得未得意獲大憂苦。」入行論亦云：「瞋愛等怨敵，全無手足等，非勇智如何，彼令我如僕，安住我心中，歡樂反損我，於此忍不憤，忍非處應呵。一切天非天，設與我作敵，彼不能令入，無間大火中。此大力惑敵，若遇須彌峰，且不留灰塵，能剎那擲我。如我煩惱敵，長時無始終，餘敵皆不能，至如是久遠。若隨順承事，悉為作利樂，若親諸煩惱，返作苦損惱。」此說過患，皆當了知。又如阿蘭若師云：「斷除煩惱，須知煩惱過患體相對治生因，由知過患，觀為過失，計為怨敵，若不知過患，則不知為怨敵，故如莊嚴經論及入行論所說思惟。」又云：「知煩惱相者，亦須聽對法，下至當聽五蘊差別論，了知根本及隨煩惱，於心相續。若貪瞋等，隨一起時便能認識，此即是彼，他今生起，與煩惱鬥。」須如是知。

　　第四過患者。

【消文】：「煩惱發生的道理」，第四點是說明煩惱的過患。

　　謂煩惱纔生，先能令心雜染，倒取所緣，堅固隨眠，同類煩惱，令不間斷。

【消文】：只要煩惱一生起，心就立刻被染著，而對外境攀緣不止，產生種種的顛倒和執取。這一切是如何發生的呢？原來是含藏在第八識內習氣的種子，如今遇到外緣而生起現行了。貪習的種子，遇到了順境，生起貪煩惱；瞋習的種子，遇到了逆境，生起了瞋煩惱……，這些生起現行的煩惱，又回薰到第八識，成為未來的種子。這樣種子生現行，現行生種子的結果，不但更堅固了第八識內習氣的種子，也使得煩惱永遠不能間斷。

　　於自於他於俱損害，於現於後於俱生罪，領受苦憂感生等苦。

【消文】：一旦發生煩惱，對於自己、對於他人，甚至包括大眾，都會造成損害；而且在這一世、下一世，或者生生世世，身心都將遭受憂苦等果報。

　　遠離涅槃，退失善法，衰損受用，赴大眾中，怯懼無樂及無無畏，一切方所惡名流布，大師護法聖者呵責，臨終憂悔，死墮惡趣，不能獲得自己義利。

【消文】：煩惱使我們永遠無法證得涅槃、寂靜；煩惱使我們的善法退失，使一切的受用衰損；煩惱使我們處在大眾中時，內心充滿怯弱、畏懼和害怕；煩惱使我們不論置身何處，都惡名遠播；煩惱使我們受到大師和護法聖者的訶責；煩惱使我們臨終時憂悔而死；煩惱使我們死後墮惡趣；煩惱使我們不能獲得任何的利益。

　　莊嚴經論云：「煩惱壞自壞他壞淨戒，退損失利護法大師呵，鬥諍惡名他世生難處，失得未得意獲大憂苦。」

【消文】：莊嚴經論中說：「煩惱不但毀壞自己、毀壞他人，也毀壞一切的淨戒；煩惱使一切的利益退失、損害，同時也會遭受護法和大師們的訶責；煩惱使得鬥諍不斷、惡名遠播，他生來世還會墮在八難等處；煩惱使已經得到的，害怕失去；還未得到的，希求得到。這種患得患失的心理，使我們永遠處在大憂苦中。」

　　入行論亦云：「瞋愛等怨敵，全無手足等，非勇智如何，彼令我如僕，安住我心中，歡樂反損我，於此忍不憤，忍非處應呵。一切天非天，設與我作敵，彼不能令入，無間大火中。此大力惑敵，若遇須彌峰，且不留灰塵，能剎那擲我。如我煩惱敵，長時無始終，餘敵皆不能，至如是久遠。若隨順承事，悉為作利樂，若親諸煩惱，返作苦損惱。」此說過患，皆當了知。

【消文】：入行論中也說：「瞋恚、貪愛等煩惱，是我們最大的怨敵。它沒有萬能的手腳，也沒有勇猛的勢力，和多謀的智慧，卻能夠征服我，使我成為它的奴僕，讓它安然地住在我的心中。對於這個看起來似乎能帶來歡樂，卻是損害我最多的怨敵，我竟然能夠百般地忍讓，不生起一絲一毫的憤恚；但是對於修行時，身心上的一點小苦，卻不能忍受而生瞋恚。如此該忍的不忍，不該忍的卻忍，這般顛倒的心態、做法，是應該受到呵責的。縱使一切的天人與非天（阿修羅等），都與我為敵，也不能使我墮入無間地獄的大猛火中。只有這個煩惱的怨敵，能夠在剎那間，將我拋向無間地獄的大猛火中。這股強大的勢力，就算是遇到了須彌山峰，也能將它化為灰燼，何況是如此脆弱、渺小的我。這個煩惱的怨敵，從無始以來就一直跟隨著我，不像其他的敵人，僅是短暫的一段時間為敵。因此，對於這個久遠以來，一直陪伴著我的怨敵，若是不能戒慎恐懼地相待，影響就很深遠了。如果我們親近、承事的是善知識，就能得到許多世間，以及出世間的利益和安樂。可是如果親近、承事的是煩惱怨敵，就只會帶來無邊的損惱和痛苦了。」以上所說，是關於煩惱的過患，應當仔細地思惟、瞭解。

　　又如阿蘭若師云：「斷除煩惱，須知煩惱過患體相對治生因，由知過患，觀為過失，計為怨敵，若不知過患，則不知為怨敵，故如莊嚴經論及入行論所說思惟。」

【消文】：又如阿蘭若師所說：「若是想要斷除煩惱，就必須先了解煩惱的過患、煩惱的體相、對治煩惱的方法，以及煩惱發生的原因。如果不能明白煩惱的過患，就不能觀察它所造成的過失，而將它視為怨敵，來斷除煩惱了。若是不能瞭解煩惱的體相，就不能認識煩惱，當煩惱來的時候就不能察覺。如果不能了解煩惱發生的原因和對治的方法，即使認識煩惱，也無從拔除煩惱。因此，想要斷除煩惱，就必須多多思惟莊嚴經論，以及入行論中所說，有關煩惱的部分。」

　　又云：「知煩惱相者，亦須聽對法，下至當聽五蘊差別論，了知根本及隨煩惱，於心相續。若貪瞋等，隨一起時便能認識，此即是彼，他今生起，與煩惱鬥。」須如是知。

【消文】：又說：「若是想要認識煩惱的形相，就必須聽聞、學習阿毘達磨俱舍論，乃至五蘊差別論。以論中所說的，來分別根本煩惱和隨煩惱與心相應的情況，這樣在貪、瞋等煩惱一生起時，就能馬上知道這是貪、這是瞋……，認識這就是我的怨敵，我應該與煩惱鬥爭。」唯有如此，才能認識煩惱，進而對治煩惱。

  “思惟集諦”篇【二】待續